Христианство

Сделав небольшое отступление от исторического контекста, надо обратить внимание читателей на то, что в основу христианской мифологии легли не только трансформированные положения иудаизма, но и влияния других религиозных и философских систем. Мотив странствования Учителя с учениками, в процессе которого он, беседуя, передает им свое Знание, схож с п е р и п а т е т и к о й Аристотеля. Непорочное зачатие известно в буддизме. Календарный цикл умирающего и воскресающего бога - основа большинства сельскохозяйственных культов. Не вдаваясь в узкоспециальные подробности времени и путей многообразных влияний, уясним лишь то, что формирование религии - процесс продолжительный, динамичный и отнюдь не прямолинейный.

Общеизвестно мнение, что христианство явилось религией "униженных и оскорбленных". Конечно, рабы, вольноотпущенные, колоны - наиболее угнетенные слои Римского общества - находили в новой вере утешение и надежду на грядущее вечное блаженство в ином мире. Но, как мы знаем, и вполне благополучные граждане Империи становились адептами учения о Спасителе, искупившем первородный грех человечества. Именно благодаря значительным материальным и имущественным вкладам новообращенных существовали первые христианские общины. Видимо и наверняка, для распространения новых идей были не только "классовые", социальные предпосылки. Учение христиан явилось революционной идеологией, а не идеологией революции! На пепелище греко-римского пантеона возникла более зрелая идея единобожия, сверх того, идея богочеловека - принявшего мученическую смерть и поправшего ее ради нашего спасения. И эта идея, очевидно, могла взволновать, в первую очередь, людей образованных, культурных, если не сказать - утонченных, знакомых с философией. В дошедшем до крайностей плюрализма Римском обществе, именно в среде интеллигенции нашлось немало ищущих духовной опоры и защиты от внешней нестабильности и соблазнов.

Справедливости ради надо отметить, что христианству пришлось столкнуться с подобными ему вероучениями разного толка, также готовыми занять пустоту в сердцах римских граждан. Одной из таких религий был Митраизм, вышедший из иранского Зороастризма. Провозглашая Митру (бога согласия, договора, позже бога Солнца) Спасителем человечества, митраисты принесли с собой обряды, во многом сходные с раннехристианскими. Манихейство, также имеющее иранские корни, проповедовало аскетизм, отказ от собственности, угнетение плоти во имя торжества духа. Правоверный иудаизм еврейских диаспор находил себе новых адептов.

Да и в христианских рядах не было единства: общины отличались друг от друга особенностями устройства, исполнением обрядов, пониманием и разработкой концепции новой веры. Маркионисты, опиравшиеся на "Послание апостола Павла", склонялись к дуализму - противопоставлению "доброго, светлого" нового бога - Христа, "злому, темному" прежнему богу - Яхве. Монтанисты, проповедуя строжайший аскетизм, стремились к экзальтации, ожидая, что второе и окончательное пришествие Спасителя случится со дня на день. Докеты (от греческого dokein - "казаться"), становясь на позиции гностицизма, считали, что жизненный путь и проповеди Христа нельзя считать исторически реальными и понимать буквально - это символы, аллегории, в которых посвященный должен угадать истинный смысл и постичь Высшее Знание. Эти, и подобные им, течения раннего христианства явились субстратом, плодородной почвой, взрастившей ветвистое дерево современной суперрелигии. Некоторые из них угасли сами собой, растворившись в потоке унификации. С другими христианская церковь, став государственной, отчаянно боролась, с иными же - борется до сих пор…

Кроме внутренних противоречий раннехристианская церковь временами подвергалась и внешним жестоким гонениям. Правители трещавшей по швам Империи, как все цивилизованные люди, были склонны искать причину своих проблем во вне и нередко находили ее именно в религиозном новаторстве христиан. Но, поскольку количество постигавших Империю несчастий уже давно перешло в качество, расправы над приверженцами новой веры не только не могли ее уничтожить, но и привлекали к ней повышенное внимание общественности. Хотя, естественно, не все христиане выдерживали притеснения и стоически шли на смерть, но многие явили поразительные примеры мужества и самопожертвования, прославившись как мученики, пополнившие сонм святых. Гонениям на христиан и подвигам страдальцев за веру посвящена обширная и вдохновенная литература, так что здесь мы только отметим, что, по традиции, этот период испытаний принято отсчитывать от 64 года, когда Нерон обвинил последователей Христа в поджоге Рима, примерно, до начала IV века - периода правления Диоклетиана. Но это не были 250 лет непрерывного террора! В течение лет и целых десятилетий к христианам относились примирительно, терпимо или вовсе забывали об их существовании, ввиду более актуальных опасностей и бед.

Итак, составив себе, хотя бы поверхностно, картину испытаний, обрушившихся на головы первых христиан, дополнив ее общим представлением о волнениях и несчастьях, потрясавших Империю, нельзя не задаться естественным вопросом: почему христианство не погибло, подобно множеству сходных с ним ему культов, но, сверх того, восторжествовало к началу IV века, как государственная религия?! Мы попытаемся ответить на этот вопрос, оставляя в стороне чисто идеологические толкования, выводя известное нам следствие из социально-культурных причин, хотя, как нам кажется, нельзя не принимать во внимание теорию пассионарности и прочие гиперсоциальные теории. Но, как уже говорилось, в данной работе мы сознательно избегаем "высокого" теоретизирования, по возможности "обытовляя" описываемые процессы. Поэтому обратимся теперь к некоторым факторам, обеспечившим динамическую устойчивость христианства.

Первым из них принято считать саму структуру общины. В виду официального непризнания христианства в самом начале его существования, приверженцы новой веры вынуждены были собираться тайно, соблюдая конспирацию. Деятельность "подпольного кружка" не ограничивалась исполнением обрядов: вся жизнь его членов была теперь подчинена строгим принципам, основанным на учении Христа и апостолов. Принимая крещение человек рождается для новой жизни и, вступая в общину, вливается в новую - истинную - семью, которая, в любом случае, важнее семьи реальной, и, уж тем более, важнее государства. Примат внутрицерковных отношений надо всеми остальными связями человека с самого начала обеспечивает органичное единение общины. Здесь стоит вспомнить, что Церковь является Телом Христовым, а значит все ее чада - неразрывные составляющие этого тела.

Но, несмотря на нелегальное положение, общины не теряли связи друг с другом, поддерживая ее через странствующих пророков. Этот, на первый взгляд, не вполне надежный способ взаимодействия очень часто используется сектантством и практически всегда оказывается успешным. Для устойчивости подобных связей необходима лишь налаженная и многообразная система передвижения, которая, несомненно, существовала в Римской империи. Пророки доставляли в общину послания братьев по вере и Учителей, разрабатывавших свои доктрины. Благополучные общины поддерживали бедствующих материально.

Так, несмотря на то, что отношения общин, как внутри, так и между собой, были далеко не безоблачны, нельзя не признать прочность их связи.

Из всех перечисленных выше причин вытекает и весьма разумная политика христиан в отношении государства. Основой ее было, хотя и формальное, но последовательное подчинение всем и любым властям и законам. Конечно, это смирение было вынужденным. Отдавая кесарю кесарево, христиане не были патриотами языческой Империи. Некоторые, особо фанатичные или особо искренние, возбуждали восстания, пытались открыто противодействовать государству, но их порывы оканчивались трагично. В основном же, христиане старались, до поры до времени, не раздражать власти, утверждая свое учение и распространяя его "в массы".

Епископы - главы церквей - Рима и Константинополя считались наиболее авторитетными, постоянно оспаривая первенство. Но кроме них существовали и другие влиятельные христианские деятели, стремившиеся повести за собой верующих. В новой обстановке, когда новая церковь окончательно вышла "из подполья", необходимо было заняться унификацией обряда и систематизацией накопленного опыта - созданием единообразной организации религиозной жизни. Достигнуть согласия мирным путем договора и взаимных уступок чаще всего оказывалось невозможно, т.к. традиции каждой общины были для ее членов освящены подвижничеством их предшественников. Вспомним также, что веротерпимость христиан была только вынужденной, компромиссной мерой в тяжелые времена. Теперь, утвердившись в сердцах многочисленных приверженцев и укрепив свои позиции в государстве, надо было обеспечить своему взгляду на веру окончательное торжество во всем христианском мире. Так начинается история Вселенских соборов и ересей (от греческого hairesis - выбор).

Первый собор был созван Константином в 325 году в Никее. Там должна была решиться судьба арианства (по имени его идейного руководителя Ария). Сущность учения Ария состояла в том, что Сын Божий не был равен Отцу, хотя и являлся его наивысшим творением - так он доказывал п о д о б и е Христа Его Создателю. Представители другого направления, выразителем идей которого активно выступал священник Афанасий, утверждали сущностное р а в е н с т в о Бога-Отца и Бога-Сына. Арианство имело широкое распространение на Востоке и его идеи оставили заметный след в истории последующего развития западного христианства. Столкновения противников и сторонников этого течения нередко стали приводить к отчаянным уличным потасовкам и даже кровопролитию. Чтобы прекратить эту вражду Константин, который, не будучи крещен, носил титул "общего епископа" или "епископа по внешним делам", созвал в Никею глав всех влиятельных церквей. Но первый экуменический (от греческого oikoumene - обитаемая земля, вселенная) собор не осудил арианства прямо, хотя и признал взгляды Афанасия ортодоксальными (от греческого ortodoxia - неуклонное следование принципам, "православие"). Это решение не было принято "демократическим" путем и определяющую роль здесь сыграл не научный, богословский, а политический авторитет Константина, которому подчинились епископы, большинство из которых разделяли взгляды Ария. Там же был провозглашен Символ веры (Credo - "верую") - основная и обязательная для всех христиан формула их мировоззрения.

Второй собор, называемый Константинопольским I, созванный в 381 году Феодосием I, окончательно и прямо предал арианскую ересь анафеме (от греческого anathema - проклятие) и добавил к Символу Веры упоминание Святого Духа, узаконив принцип троичности единосущного божества.